Электронная библиотека Веда
Цели библиотеки
Скачать бесплатно
Доставка литературы
Доставка диссертаций
Размещение литературы
Контактные данные
Я ищу:
Библиотечный каталог российских и украинских диссертаций

Вы находитесь:
Диссертационные работы России
Исторические науки
Этнография, этнология и антропология

Диссертационная работа:

Гомбожапов Арсалан Гармазадиевич. Традиционные семейно-родовые обряды агинских бурят в конце XIX - XX вв. (Истоки и инновации) : Дис. ... канд. ист. наук : 07.00.07 : Новосибирск, 2003 223 c. РГБ ОД, 61:04-7/29-7

смотреть содержание
смотреть введение
Содержание к работе:

Введение 3

Глава I. Традиционная семейная обрядность 15

  1. Свадебный обряд 15

  2. Обряды, связанные с испрашиванием души ребенка 50

  3. Обряды, связанные с рождением ребенка 61

  4. Погребальный обряд 78

Глава II. Традиционные родовые обряды. Праздник Зунай найр 113

  1. Обряд моления на обоо 113

  2. Обряды посвящения в шаманы 126

  3. Обряды, связанные с культом предков 155

  4. Праздник Зунай найр 176

Заключение 189

Список сокращений 195

Список использованной литературы 196

Список архивных материалов и музейных коллекций 205

Список основных информаторов 207

Приложения 208

Приложение I Карты 209

Приложение II Фотографии 212

Введение к работе:

Актуальность. Традиционные семейно-родовые обряды относятся к числу важнейших тем, изучаемых этнографической наукой. Они связаны с разными сторонами жизни этнического сообщества и является неотъемлемой частью его культуры. Существуя на протяжении долгого времени и меняясь под воздействием различных факторов, семейно-родовые обряды сочетают в себе традиции («комплекс культурных парадигм» [Лурье, 1997. С.42]) и инновации.

Изучение традиционной семейно-родовой обрядности с учетом инноваций позволяет установить наиболее стабильные, неизменные свойства и варьируемые уровни ритуальной культуры данного этноса.

В культуре бурят традиционные верования и обряды, возникли в глубокой древности, сосуществуют с буддийскими обрядами. Буряты после принятия буддизма не перестали совершать свои исконные обряды. На этом фоне изучение традиционной семейно-родовой обрядности становится очень важным.

Особый интерес представляет данный обрядовый пласт у агинских бурят. Эта группа еще в начале XIX в. отделилась от основной части этноса. Агинские буряты, живя компактно, в изоляции от других групп бурят, несмотря на распространение буддизма, все же сохранили в основном традиционные верования и многие связанные с ними обычаи, обряды и праздники.

До недавнего времени считалось, что шаманизм среди агинских бурят имеет место только в виде отдельных культов. Это связано с тем, что к 1930-м годам, когда первые бурятские советские ученые начали этнографическое изучение национальной культуры, такие обряды как посвящение шамана, поклонение предкам почти не совершались, а если совершались, то в

глубокой тайне. Сбор подобных этнографических материалов в советское время считался не актуальным.

С изменением общественно-политической ситуации в стране в 1980-е -1990-е гг. обрядовая практика стала более открытой. Тем не менее, присутствовать на некоторых обрядах разрешено не всем. К тому же число носителей традиционной культуры, знатоков верований, обрядов и обычаев становится все меньше. Кроме того, современное состояние традиционных обрядов и связанных с ними верований еще не становились объектом специального исследования. В такой ситуации описание и изучение традиционных семейно-родовых обрядов является весьма актуальной и важной задачей.

Целью исследования является этнографическое изучение традиционных семейно-родовых обрядов агинских бурят в период, охватывающий конец XIX - XX вв. Для этого необходимо выполнение следующих задач:

- систематизация архивных материалов по обрядовой практике
агинских бурят и сопоставление их с полевыми материалами диссертанта;

- описание структуры традиционных семейных обрядностей и родовых
обрядов и праздника агинских бурят;

- характеристика современного состояния семейных обрядностей и
родовых обрядов и праздника «Зунай найр» агинских бурят.

Объект изучения - агинские буряты, этнолокальная группа, переселившаяся в начале XIX в. из долины реки Ингода [Линховоин, 1972. С.5] на современную территории Агинского бурятского автономного округа. Окончательно агинские буряты обособились от основного этноса в 1839 г., когда была создана Агинская степная дума, включавшая Цугольскую, Бырка-Цугольскую, Могойтуйскую, Саган-Шулутуйскую, Кялинскую и Тутхалтуйскую инородческие управы [Бадмаев, 1997. С.6]. По началу они были представлены восемью хоринскими родами: галзууд, харгана, хуасай,

хугдууд, шарайд, бодонгууд, худай, сагаан и хальбин. Представители каждого рода жили обособленно от остальных, в отдельных улусах [Балдаев, Д.63/257. л.5]. Некоторые семьи проживали среди других родов [Линховоин, 1972. С.47]. Но к началу XX столетия население агинской степи стало смешанным, пополнившись выходцами из других бурятских земель и русскими переселенцами.

Агинские буряты в XIX - начале XX вв. по своему хозяйственному укладу были типичными степняками-кочевниками, которые совершали сезонную перегонку скота по определенным замкнутым маршрутам. Зачастую они уходили в соседнюю Монголию [Бадмаев, 1997. С.6].

Наряду с бурятами агинскую степь населяли коренные жители Восточного Забайкалья и бассейна реки Онон - хамниганы-тунгусы, [Дамдинов, 1995. С.53] (ононские хамниганы) эвенки, занимавшиеся коневодством, разводившие рогатый скот, овец, коз, верблюдов [Жамсуева, 2002, с. 139]. По последним исследованиям, ононские хамниганы считаются не эвенками, а «бывшими монголами», которые ассимилировали тунгусов, или же это монголы, которых ассимилировали буряты [Жамсуева, 2002. С. 139]. В наши дни представители этой этнической группы считают себя бурят-хамниганами.

Предметом исследования являются традиционные семейные и родовые обряды и праздник Зунай найр. К семейным обрядам мы относим -свадебные обряды, обряды связанные с испрашиванием души ребенка, с рождением ребенка и погребальный обряд. К родовым обрядам принадлежат посвящение в шаманы, обряд моления на обоо, ритуалы, связанные с культом предков.

У бурят в прошлом существовали хотоны - небольшие поселения, в которых жили большие семьи. На таком кочевом стойбище ставились юрты для главы семьи и отдельные юрты - для женатых сыновей. В ходе распада большой семьи, в хотонах стали селиться и другие семьи родственников, а

также другие семьи из этого рода [Кудрявцев, 1940. С Л 23]. В хотонах насчитывались обычно четыре-пять аилов - дворов, в некоторых местах их количество доходило до десяти-двадцати [Линховоин, 1972. С.20, Жамцарано Ф.6. Оп.1 Д. 47. Л.5]. Традиция родственников селиться поблизости друг от друга сохранялась и в советское время: они вступали в один колхоз, устраивали жилища на одной улице, по соседству [Линховоин, 1972. С.46].

В конце XIX - начале XX в. преобладающей формой бурятской семьи стала малая семья. Каждая малая семья, являясь частью большой семьи, жила в отдельной юрте, которая обычно располагалась около юрты отца [Басаева, 1991.С.9-23].

Если в начале XX в. у агинских бурят молодая семья после свадьбы жила в отдельной юрте, то в советское время состоятельные буряты старались построить для молодых дом. В наши дни в большинстве случаев молодые семьи, состоящие из мужа, жены, двух-трех детей, живущих отдельно от родителей, реже в одной ограде с ними. Совместное проживание с родителями встречается не часто.

Исследование охватывает территорию современного проживания агинских бурят - Агинский Бурятский автономный округ.

Хронологические рамки исследования. В работе рассматривается период с конца XIX до конца XX вв. У агинских бурят и в наши дни существуют традиционные семейные и родовые обряды и связанные с ними верования, что обусловлено более однородной этнической средой населения, сохранением в некоторой степени социально-экономических особенностей изолированной этнолокальной группы.

Методология и методы исследования. Ведущим методом в исследовании явился принцип историзма, где явление культуры рассматривается в конкретно-экономическом контексте как подвижная система взаимодействия культуры жизнеобеспечения и мировоззренческих представлений.

Сбор полевых этнографических материалов проводился преимущественно методом непосредственного стационарного наблюдения по специально разработанной автором программе с использованием технических средств: диктофона, видеокамеры и фотоаппарата.

Для обеспечения репрезентативности собранных материалов применялась методика опроса информаторов по собственному авторскому вопроснику. Наряду с этим широко использовался метод интервью и повторные беседы с ключевыми информаторами с последующим дополнением и сопоставлением полученных данных по отдельным вопросам у других, менее компетентных информаторов.

При анализе и интерпретации собранных данных использовались сравнительно-исторический, историко-типологический методы, что в комплексе дало возможность выделить узловые моменты традиционных семейно-родовых обрядов, определить их генетические истоки, проследить особенности и закономерности формирования и развития на протяжении определенного отрезка времени.

В процессе исследования были учтены теоретические разработки и основные положения Ю.В. Бромлея, Э.С. Маркарян, К.В. Чистова, Н.А. Алексеева, Т.М. Михайлова и т.д.

В настоящем исследовании автор опирается на точку зрения К.В. Чистова, определяющего традицию как сеть (систему) связей настоящего с прошлым, причем при помощи этой сети совершаются определенный отбор, стереотипизация опыта и передача стереотипов, которые затем воспроизводятся [Чистов, 1981. С. 106]. Однако характер изменений традиционных обрядов не произволен. Он задан традицией изнутри [Лурье, 1997. С.42].

Традиция, являясь частью культуры подвержена инновациям. Э.С. Маркарян под инновацией рассматривает «способность системы для самосохранения приводить себя по принципу обратной связи в соответствие

со средой» [Маркарян, 1981. С.81]. Если инновации принимаются социальной средой, то они в той или иной форме стереотипизируются и закрепляются культурной традицией [Маркарян, 1978. С.86].

Историография проблемы. Традиционные семейно-родовые обряды и связанные с ними верования всегда вызывали интерес и находили отражение в работах многих исследователей. Различные стороны религиозных воззрений и обрядов бурят освещены в трудах М.Н. Хангалова, П.П. Баторова, П.П. Хороших, Б.Э. Петри и др.

В трехтомное собрание сочинений М.Н. Хангалова вошли не все собранные исследователем материалы. Однако это не умаляет достоинства его трудов, в которых содержится большое количество этнографических материалов, отличающихся большой достоверностью, широтой охвата и разнообразием сюжетов.

Исследованию родового быта и внутриродовых отношений, семьи и брачных норм у западных бурят посвящена работа Б.Э. Петри «Внутри-родовые отношения у северных бурят» [Петри, 1925.]. Главное внимание Б.Э. Петри сосредоточил на реконструкции бурятского рода. Наряду с этим он попытался восстановить основные черты бурятского рода и семьи. Б.Э. Петри рассматривает обряды, связанные с рождением ребенка, вопросы семейных и брачных отношений.

Объектом его научных изысканий был бурятский шаманизм и связанные с ним представления. Так, на материале аларских и кудинских бурят в работе «Степени посвящения монголо-бурятских шаманов», он исследовал бурятский шаманизм [Петри, 1925. С.4-16.].

В своих выводах он не избежал некоторых ошибок. Например, он преувеличивал роль и место родовых пережитков. Степени посвящения в шаманы реально не соответствуют тому порядку, который дан исследователем- Несмотря на это труды Б.Э. Петри по полноте описания сохраняют научное значение и в наши дни.

Б.Б. Барадин в своей статье «Рождение ребенка у бурят-монголов (Из старого быта хори-бурят агинского аймака)» дал подробное описание обрядов, связанных с рождением ребенка, с проведением праздника милаангууд, а также связанных с ними религиозных представлений [Барадин, 1926. С.87-92].

П.П. Баторову принадлежит статья «Аларские тайлаганы» [Баторова, 1926. С. 109-122], где он дает подробное описание молении аларских бурят на горе.

И.А. Манжигеев в работе «Бурятские шаманистические и дошаманистические термины» рассмотрел слова в этимологическом и гносеологическом аспектах, расшифровал полисемантичность, широту смысловой границы многих религиозных терминов (нарицательных названий, имен собственных) [Манжигеев, 1978]. Он подходил к шаманизму как определенной религиозной системе, отличной от первобытных культов, возникшей на основе трансформации и переработки шаманами дошаманистических обрядов. Следует отметить, что в указанной работе И.А. Манжигеев рассмотрел шаманизм в плане атеистической интерпретации. Для решения своих задач им использованы материалы по мифологии, преданиям, обрядовой и культовой поэзии бурят. Он приходит к выводу, что шаманизм представляет пережиточное явление.

В монографии Г.Р. Галдановой «Доламаистские верования бурят» объектом исследования явились добуддийские верования бурят Забайкалья [Галданова, 1987]. В своей работе она выявила и проанализировала элементы разностадиальных представлений, относящихся к шаманизму. Она, придерживается мнения о том, что бурятский шаманизм вобрал в себе множество дошаманских представлений и верований. Г.Р. Галданова частично рассмотрела культ домашнего очага, земли и животных, обряды, связанные с испрашиванием души ребенка, погребальную обрядность, моление на горе.

Т.М. Михайлов в своих работах «Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.)» и «Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции» исследовал общую схему и основные этапы эволюции комплекса религиозных представлений и обрядов, от первобытного состояния до XX в. [Михайлов, 1980, 1987]. Наряду с этим он изучил происхождение и эволюцию ряда шаманских явлений, культов, а также проследил миграцию и заимствования религиозно-мифологических сюжетов, образов и т.п. В рамках своих работ он исследовал некоторые аспекты по рассматриваемой мной теме.

Исследованию бурятского шаманизма посвящена монография Д.С. Дугарова «Исторические корни белого шаманизма (на материале обрядового фольклора бурят)», в котором предпринята попытка выявления исторических корней белого шаманства [Дугаров, 1991]. В одной из глав, опираясь на материалы дореволюционных ученых, таких как М.Н. Хангалов, Б.Э. Петри, Ц.Ж. Жамцарано, Г.Н. Потанин и др., он рассмотрел обряд посвящения шамана, и в том числе семантику, функции предметов, деревьев и т.п., используемых в этом обряде.

Исследованием традиционной семейной обрядности бурят занималась К.Д. Басаева. Этой теме посвящена работа «Семья и брак у бурят» [Басаева, 1991]. К.Д. Басаева в своей работе сосредоточивает свое внимание на формах и структуре бурятской семьи, их внутреннем строе и отношениях внутри семьи, воспитании детей, системах брачных норм и свадебной обрядности. При этом исследовательницей привлекались преимущественно материалы по западным бурятам, а обряды агинских бурят описаны на основе опубликованных этнографических материалов Л.Л. Линховоина («Заметки о дореволюционном быте агинских бурят»).

Л.Л. Линховоин в упомянутой работе «Заметки о дореволюционном быте агинских бурят», дает краткое описание отдельных обрядов агинских бурят. В 1999 г. эта книга была переиздана с некоторыми дополнениями на

бурятском языке под названием «Традиции дореволюционных бурят агинских бурят (заметки)».

Анализ литературы подводит к выводу, что традиционная семейно-родовая обрядность агинских бурят за исключением, пожалуй, свадебного обряда, остается практически не изученной. В большинстве случаев работы исследователей посвящены традиционной обрядности всего бурятского этноса или других локальных групп.

Для выполнения диссертационного исследования привлекались источники разного типа: архивные материалы, опубликованные этнографические работы, а также собственные полевые материалы автора. Архивные материалы взяты из фонда Отдела письменных памятнтков Востока Института монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН (Улан-Удэ), Института востоковедения РАН (Санкт-Петербургский филиал) и Российского этнографического музея (г. Санкт-Петербург).

Особенно ценными для нашей работы являются неопубликованные сведения по этнографии агинских бурят. Из них наибольший интерес представляют дневниковые записи Ц.Ж. Жамцарано. В дневниках его экспедиций по Иркутской губернии, Забайкалью и Монголии 1903-1911 гг. содержатся записи по шаманизму и верованиям бурят. Важные сведения по рассматриваемой теме можно почерпнуть в примечаниях к собранной им коллекции предметов материальной культуры агинских бурят. Например, он детально описывает одежду, назначение и функции некоторых онгонов, собранных у бурят бодонгудского рода, проживавших в районе падей Адагалик, Шандали, Хужартай. Заслуга Ц.Ж. Жамцарано состоит также в том, что он записал значительное количество образцов народной поэзии, часть из которых - шаманские гимны и призывания.

Не меньшую ценность представляют материалы собранные У.-Ц. Онгодовым, в которых есть данные по свадебной обрядности, по обрядам, связанным с рождением ребенка и по похоронной обрядности.

При написании данной работы также использовались этнографические материалы, собранные СП. Балдаевым и хранящиеся в ОППВ ИМБиТ СО РАН. В его фонде помимо фольклорных материалов содержатся важные этнографические материалы по свадебной обрядности, обрядам моления домашнему очагу и духам умерших шаманов агинских бурят.

Рукописное наследие Ц.Ж. Жамцарано, У.-Ц. Онгодова, СП. Балдаева, отличает достоверность и обстоятельность и обстоятельностью. Рукописи других исследователей менее информативны, так как в большинстве случаев они не собирали этнографические материалы у агинских бурят.

Внушительный корпус источников составляют опубликованные этнографические труды. В работе использованы материалы исследователей А.К. Кулагина, Ц.Ж. Жамцарано, Шашкова и других, которые публиковались на рубеже ХІХ-ХХ вв. в Записках Императорского Русского Географического общества (отдел «Этнография»), журнал Православный благовестник, Известия Общества Археологии и этнографии и т.п.

Множество ценных сведений по обрядам и верованиям агинских бурят содержится в сборнике «Бурятские летописи», где опубликованы материалы Т. Тобоева «Прошлая история хоринских и агинских бурят» и В. Юмсунова «История происхождения одиннадцати хоринских родов» [Тобоев, Юмсунов, 1995].

Наряду с летописями в написании работы широко использовались материалы И.А. Манжигеева «Бурятские шаманистические и дошаманистические термины», Л.Л. Линховоина «Заметки о дореволюционном быте агинских бурят» [Линховоин, 1972], «Традиции дореволюционных агинских бурят. Заметки» [Линховоин, 1999], Т.М. Михайлова «Из истории бурятского шаманизма (с древнейших времен по XVIII в.)» [Михайлов, 1980], «Бурятский шаманизм: история, структура и социальные функции» [Михайлов, 1987], Г.Р. Галдановой «Доламаистские

верования бурят» [Галданова,1987], Г.Д. Нацова Материалы по истории и культуре бурят [Нацов, 1995] и др.

В словаре-справочнике И.А. Манжигеева содержится большое количество мифологических, культовых и обрядовых терминов по бурятскому шаманизму. В качестве важного источника для понимания многих религиозных представлений бурят служат труды М.Н. Хангалова в трех томах «Собрание сочинений» [Хангалов, 1958, 1959, 1960]. Бурятоязычные периодические издания «Буряад унэн» (г. Улан-Удэ), «Толон» (п. Агинское), публикующие заметки бурятских краеведов, которые широко использовались мной при написании работы.

Наконец, существенная часть материалов была собрана самим диссертантом в этнографических экспедициях в Агинский Бурятский автономный округ с 1998 по 2002 гг. Полученная в ходе полевых исследований информация позволяет уточнить архивные и литературные данные и охарактеризовать современное состояние традиционных обрядов агинких бурят.

Новизна диссертации определяется тем, что избранная тема и ракурс работы не были предметом специального этнографического исследования: рассмотрение традиционных семейно-родовых обрядов у агинских бурят предпринято впервые. Кроме того, в научный оборот вводятся неопубликованные архивные материалы, а также полевые материалы диссертанта.

Практическая значимость. Основные положения и материалы диссертации могут использоваться при написании научных статей и монографий, лекционных курсов, при проведении краеведческой работы. Кроме того, значительная часть материалов работы задействована в готовящемся к изданию томе «Обрядовая поэзия бурят» академической 60-томной серии «Памятники фольклора народов Сибири и Дальнего Востока».

Апробация работы. Основные положения диссертации отражены в докладах на международных и региональных конференциях: «Проблемы истории и культуры кочевых цивилизаций Центральной» (Улан-Удэ, 2000), «Студент и научно-технический прогресс» (Новосибирск, 2001, 2002), а также на годичных экспедиционных сессиях Института археологии и этнографии СО РАН (Новосибирск, 2000, 2001). Помимо этого, отдельные положения работы опубликованы в коллективной монографии «Этнография народов Сибири и Монголии». (Улан-Батор - Улан-Удэ, 2000).

Структура работы. Диссертация состоит из введения, двух глав, заключения, списка использованной литературы, списка информаторов, списка архивных материалов и музейных коллекций, списка принятых сокращений, а также трех приложений.

В Приложении I представлены две карты - территориально-административного деления Агинского Бурятского автономного округа и расселения бурятских родов, в Приложении II - фотографии шаманской атрибутики и некоторых моментов традиционных обрядов, выполненные автором.

Подобные работы
Маншеев Доржа Михайлович
Традиционное хозяйство бурят Восточного Присаянья (Конец XIX - начало XX вв.)
Цыденова Дарима Цыденовна
Представления о жизни и смерти агинских бурят: традиции и инновации : конец XIX-начало XXI в.
Похабов Валерий Филиппович
Обрядовые традиции русского населения Мариинского уезда Томской губернии конца XIX - XX вв.
Коломиец Оксана Петровна
Свадебная обрядность татар Среднего Прииртышья (Конец XIX - XX вв.)
Аршба Стелла Грантовна
Народная медицина абхазов :Конец XIX - XX вв.
Гучева Анджела Вячеславовна
Национальная гармоника в традиционной музыкальной культуре адыгов второй половины XIX-конца XX в. в.
Чухина Анастасия Александровна
Локальные варианты семейной обрядности Архангельского Севера в конце XIX - начале XX вв.
Нестер Александра Теодоровна
Народное ткачество Украинского Полесья (конца XIX - начала XX вв.)
Фадеева Ольга Евгеньевна
Белорусская народная вышивка. Развитие и локальные особенности (конец XIX - начало XX в.)
Волохина Ирина Валерьевна
Народная медицина русских Омского Прииртышья конца XIX-XX вв.

© Научная электронная библиотека «Веда», 2003-2013.
info@lib.ua-ru.net