Электронная библиотека Веда
Цели библиотеки
Скачать бесплатно
Доставка литературы
Доставка диссертаций
Размещение литературы
Контактные данные
Я ищу:
Библиотечный каталог российских и украинских диссертаций

Вы находитесь:
Диссертационные работы России
Исторические науки
Этнография, этнология и антропология

Диссертационная работа:

Кузнецова Анастасия Игоревна. Бытование религиозного текста в русской православной традиции второй половины XX - начала XXI вв. : Дис. ... канд. ист. наук : 07.00.07 Москва, 2006 276 с. РГБ ОД, 61:06-7/1089

смотреть содержание
смотреть введение
Содержание к работе:

Введение 2

1. Священное Писание в религиозной жизни русского народа 32

2. Гимнографические произведения в Церкви и повседневной жизни 78

3. Православная религиозная поэзия: традиция и современность 135

4. Религиозный текст в поминальной традиции 194

Заключение 245

Список используемой литературы 253

Список источников  

Введение к работе:

Актуальность темы. В конце XX - начале XXI века в этнографической науке особое внимание уделяется монотеистическим религиям в быту разных этносов. Изучение православной жизни в России становится актуальной темой для работ различных направлений. Для народов с многовековой культурой, устоявшимися обрядами важнейшую роль в истории и развитии играет религиозная составляющая. Для русских православие в течение тысячи лет оставалось основополагающим в определении системы ценностей, становлении культуры и всей отечественной истории. Исследование духовной культуры XX в. с многолетним периодом принудительной атеизации общества показало, что внешние запрещения проявления религиозности не смогли изгнать веру из душ верующих. К концу столетия стало очевидным сохранение православия как традиционной религии русского народа. Конфессиональная жизнь в XX веке исследована еще недостаточно, поэтому представляется важным освятить различные аспекты бытования религиозных текстов, которые пронизывают все стороны жизни православных верующих.

Словесная форма взаимосвязана с невербальными проявлениями культуры, когда язык отражает опосредованную им реальность и служит инструментом ментального мировидеиия. Функционирование религиозных текстов в храмовом пространстве и вне его стен, в поминальной культуре, способствует хранению исторической памяти как живой традиции, составляет неотъемлемую часть в разработке широкого круга вопросов связанных с изучением истории России.

Цели и задачи. Цель работы - показать многогранную традицию бытования религиозных текстов, их духовное значение в повседневной жизни и церковном православном обиходе во второй половине XX - начале XXI вв. Для реализации поставленной цели в ходе исследования решаются следующие задачи:

- изучение религиозных текстов, включенных как в церковное богослужение, так и в повседневную жизнь;

- систематизация жанров и типов религиозного текста;

- определение их локализации в пространстве;

- исследование сохранения старых и выявление новых форм бытования традиции.

Методологической основой работы является междисциплинарный подход, учитывающий достижения различных гуманитарных наук, следование принципам историзма и системности исследования. Работа построена на сочетании хронологического и проблемно-тематического подходов, принципах сочетания полевых, агиографических, мемуарных, эпистолярных источников.

Методологическую специфику работы составляет анализ разных жанров религиозного текста, базирующийся на описании, сравнении и обобщении материалов источников.

В основу первых трех глав положен принцип принадлежности текстов к тому или иному жанру. Дается анализ различных типов бытования текстов, локализации их в пространстве, включенности в церковное богослужение и повседневную жизнь. В четвертой главе исследуются тексты разной жанровой принадлежности, выполняющие поминальную функцию в современной православной культуре. В каждой главе, по возможности, прослеживается история формирования традиций, их сохранение и развитие.

Хронологические рамки исследования охватывают вторую половину XX - начало XXI вв. Двадцатый век включает три различных периода в отношении государственный власти к Церкви: дореволюционный, когда православие было государственной религией, советский, с его гонением на Церковь, когда открытое исповедание веры каралось, как преступление, при этом, надо отметить, что с начала Великой Отечественной войны, имело место некоторое потепление в отношении государства к Церкви, сменившееся впоследствии новым ужесточением религиозной политики; и третий, начавшийся с празднования 1000-летия Крещения Руси. С конца 1980-х гг. церковная жизнь заметно активизируется, обретает новые формы. Традиции церковной жизни, сохраняемые «в миру» на протяжении всего советского периода выгнанными из монастырей насельниками, духовными чадами старцев-исповедников, а также в узких приходских кругах, с 90-х годов постепенно стали приобретать открытый для всего общества характер. Особое внимание в работе уделено современности. Для более полного изучения поставленных задач проводятся экскурсы и в другие века.

Научная новизна. В этнографической науке религиозные тексты не были объектом специального исследования. Представляется, что комплексное исследование устной и письменной традиции с привлечением этнографических, филологических, богословских и исторических материалов, с опытом включенного наблюдения дадут картину бытования религиозных текстов в традиционной духовной культуре русских в недавнем прошлом и настоящем. В диссертационном исследовании рассматривается сохранение и развитие традиций, связанных с функционированием религиозных православных текстов, в первую очередь, в воцерковленной части русского народа, то есть среди той части населения, которая осознает себя принадлежащей к Русской Православной Церкви и стремится претворять в жизни церковные требования дисциплинарного и канонического характера, такие как участие в церковных таинствах, соблюдение постов, регулярное посещение богослужений.

Практическая значимость обусловлена происходящим сегодня процессом широкого обращения к отечественному духовному наследию, пересмотру многих взглядов и установок, формированию новых подходов, требующих знания и осмысления традиций православной культуры русского народа. Исторический и фактический материал, представленный в исследовании может быть использован в научной работе при изучении современной и традиционной культуры русских, преподавательской деятельности на разных уровнях учебного процесса.

Апробация. Основные положения работы нашли отражение в докладах; на Международной конференции «Народная культура и православие» в Сергиево-Посадском государственном музее-заповеднике (2003 г.); на Международных Рождественских Образовательных чтениях (2004 - 2006); на Молодежных конференциях в 2004 и 2005 гг., на заседании научного семинара «Православие и русская народная культура» в Институте этнологии и антропологии РАН.

Степень изученности. Большое значение для диссертации имеют основополагающие работы М. М. Громыко и сотрудников Института этнологии и анропологии РАН, посвященные этнографическому изучению религиозности русских, где неоднократно указывалось на бытование религиозных текстов в вероисповедной практике.

В последнее время наметилось несколько подходов как в трактовке понятия «народная вера», так и к самой возможности существования такого понятия. У исследователей встречаются разные эквиваленты данного термина, например: «народное православие», «бытовое православие», «русская народная религия».

А. А. Панченко указывает, что существует две основные точки зрения. Первая, что формы крестьянской религиозной жизни являются простым смешением языческих традиций восточных славян и официального православия. Вторая, которую разделяет сам А. А. Панченко, что крестьянская культура выработала собственные формы религиозной жизни, не имеющие прямой связи с язычеством, и в то же время не тождественные каноническому православию. А. А. Панченко считал, что народная религия представляет собой особую форму религиозной жизни, которая обладает внутренней логикой и выполняет важные функции в повседневной жизни отдельной личности и социальной группы. Подобный взгляд на народную культуру высказывает и свящ. Александр Шантаев,

Современная американская исследовательница-русистка Ив Левин в своих работах делает категоричные заявления о «смеси христианства и язычества», в ее понимании, народной религией в России было «двоеверие» представляющее «религиозную систему, в которой языческие верования и обряды сохраняются под наружным слоем христианства».4

Другого мнения придерживается Н. И. Толстой, который считает, что народная вера - не упрощенный, сильно обедненный вариант книжной, «церковной» веры, а достаточно сложная и структурно единая система «народной этики», Генетически народная религия, по его мнению, складывается из трех слоев: из древней языческой религии матери-земли, на которую легли два христианских пласта - канонический устав Церкви и живая традиция святости.5 Мнение Н. И. Толстого разделяет, Н. С. Мурашева. Она пишет, тем самым, утверждая само существование понятия «народная вера», что вера эта «не означает еретичность или примитивность мировоззрения русского человека. Напротив, она выражает искреннее, глубокое стремление человека приблизиться к Богу»/ Т. А. Бернштам в книге «Молодость в символизме переходных обрядов восточных славян: Учение и опыт Церкви в народном христианстве» сначала обращается к установлениям Церкви, а затем ищет отклонения от них в простонародной религиозной практике. Так, вторая глава в ее работе посвящена сравнению церковных треб и «народной обрядности» XIX века, в которую, как она считает, от Церковного обряда может что-то проникнуть только в искаженном виде.

Е. Е. Левкиевская выражает мнение, что до революции православная культура никогда не существовала в деревне только в своих канонических формах, и Церковь никогда не была для крестьянина единственным источником православного знания. Автор утверждает, что значительная часть православных текстов усваивалась устной народной традицией и функционировала по ее законам в виде многочисленных преданий, легенд, апокрифов, где Священное Писание и Предание подвергались переосмыслению с точки зрения народной логики, сливаясь с элементами дохристианских славянских верований и образуя тот сложный сплав, который принято называть «двоеверием». Тем не мене Е. Е. Левкиевская отмечает, что почти в каждой крестьянской семье имелись Библия, Псалтирь, молитвослов. Исследователь полагает, что «в настоящее время православное знание и мировосприятие существуют в массовом народном сознании не в виде целостной картины, а скорее - в виде раздробленных осколков, включенных в общий контекст традиционной культуры». Автор задается также вопросом о формах и способах сохранения православного знания в современной народной традиции. Основным механизмом, позволившим сохранить в сознании народа «элементы православного знания» в советский период, по ее мнению, стал перевод православного текста (в семиотическом смысле этого слова) из книжной сферы в область традиционной культуры и подчинение этих текстов законам народной традиции.8 

М. М. Громыко считает ошибочным противопоставления православия народного и церковного, отмечая при этом, что жизнь одной и той же религии в разной социальной среде имеет соответственно определенные отличия. О сохранении отечественных духовных основ писал С. В. Кузнецов, отмечая, что признание православного характера мироощущения русского человека (крестьянина), до начала XX в., не апологетика православия, а констатация важнейшего культурно-исторического факта отечественной истории.10

Представление этноса о себе - сложный многозначный социокультурный и историко-религиозный феномен. Комплексное изучение традиционной духовной культуры связано, прежде всего, с этнографией и лингвистикой. На формирование культуры существенное влияние оказывает язык, посредством которого происходит постижение реальности и закрепление этнического мировидения. Языковая система в процессе коммуникации реализуется в текстах.

В науке существует несколько сотен определений понятий текста, и среди них нет общепринятого. В «этноценрических» науках, как и в лингвистике, постоянно происходит его эволюция. До конца XX в. существовала прочная зависимость понятия «текст» от понятия «жанр». Все, что не вписывалось в жанровые модели оставалось на периферии исследования, воспринималось как «контекст». В трудах Н. И. Толстого12,

Ю. М. Лотмана0 и их учеников происходит придание статуса «текста» тем условиям его воспроизведения, которые прежде трактовались как «контекст».

Текст в наше время привлекает внимание исследователей в различных аспектах. Благодаря трудам Н, И. Толстого сложилось направление изучения текста в его динамическом аспекте, как акта поведения, включенного в этнографический контекст: «когда текст рассматривается в его реальном, ситуативном, персональном, локализованном во времени и пространстве функционировании»14.

Наукой занимающейся текстами народной культуры считается фольклористика. «Фольклором, - пишет С. М. Толстая, - называют корпус вербальных текстов разных жанров и разного назначения, употребления и происхождения, передаваемых и усваиваемых по традиции».

Идея комплексного изучения фольклора наибольшее распространение получила в этнографии. За «этнографическую» фольклористику ратовали в свое время Д. К. Зеленин, П. К. Богатырев, В. Я. Пропп, Ю. М. Соколов, М, К. Азадовскийи др.16

Однако, надо отметить, что в данной работе исследуется бытование религиозного православного текста, понятие которого не равняется понятию фольклорного текста. В работе под религиозным текстом понимаются тексты трех уровней. Первый - Священное Писание. Второй - церковная гимнография, богослужебные чинопоследования и святоотеческие творения (Священное Предание), синодики и помянники, поминальные записки, - то есть те тексты, которые могут быть напрямую включены в богослужение. Третий уровень - это тексты, созданные в народе в рамках православной традиции, имеющие коммуникативную направленность к Богу, Богородице, ангелам и святым или содержащие выражение определенного религиозного опыта в рамках православной церковной традиции (духовные стихи, народные молитвы и гимнография, различные агиографические тексты, рассказы о чудесах).

Если понимать текст как посредник между сознанием того, кто его создал и сознанием того, кто его воспринимает17, то мысленная молитва, обращенная к Богу также будет являться текстом, причем для него становится необязательным устное или письменное выражение, так как по вере человека, в чьем сознании молитва возникает, она воспринимается на ментальном уровне теми, кому адресована.

Духовные стихи, а также тексты, занимающие переходное положение между ними и церковной гимнографией; народные молитвы, (часто трактуемые как заговоры, только на том основании, что они - народные); религиозные прозаические рассказы традиционно составляют область фольклористики. Само же понятие «бытование» принадлежит этнографии. Не все жанры, типы текста в одинаковой мере связанны с этнографическим контекстом. Эта связь сильнее всего обнаруживает себя на уровне прагматики текста 8, то есть, когда текст рассматривается в его реальном, ситуативном, персональном и локализованном во времени и пространстве функционировании.

Первым средством «технической» коммуникации (которая противопоставлена «естественной», то есть устной, непосредственно-контактной) является письменность. Она предполагает принципиально иной тип хранения, передачи и воспроизводства текстов культуры. Православный религиозный текст, как церковно-канонический, так и народный, отличает глубокая связь с письменной традицией, в этом одно из его отличий от фольклорных текстов, большинству из которых не свойственна письменная сфера бытования. Те православные религиозные тексты, которые можно отнести к фольклорным на основании принадлежности к преимущественно устной сфере бытования (духовные стихи устной традиции, народные молитвы) тем не менее, практически всегда оказываются генетически связанными с главным письменным текстом для всей христианской культуры - Священным Писанием. Для житийных духовных стихов, рассказов агиографического характера, так лее часто присуща связь с письменным житием. Однако, существует группа православных религиозных текстов связанных с живым преданием: это могут быть и молитвы, и духовные стихи, и рассказы.

Научно-техническая революция привела к смене культурной парадигмы, в результате чего кардинально изменилось пространство бытования, как фольклора, так и православного религиозного текста. В настоящее время становится необходимым учитывать виртуально-информационные формы бытования текста. Появление новых технологических ресурсов способствует включению фольклорных и религиозных текстов в новое культурное пространство. Фольклорный и религиозный текст получают новые социальные и культурные параметры, которые становятся объектом этнографического изучения.

Православный церковный приход является местом преимущественного бытования религиозного текста. Священник Александр Шантаев в этнографическом очерке современного сельского прихода, характеризует его как живой организм. «Церковный приход по своей оси представляет участие верных в совершении главнейшего Таинства - Евхаристии, а всеми прочими сторонами и гранями распахнут в актуальную действительность, открыт всему фронту истории и народной культуры».19

Изучению православного прихода посвящены работы С. В. Кузнецова. Он характеризует его как социо-культурный микромир, имеющий важное значение для воплощения религиозно-нравственных норм среди верующих мирян и связанный со всеми областями жизнедеятельности русского народа.20

И. Б. Поздеева считает, что в дореволюционное время идеи и положения православного вероучения так же, как государственные и патриотические, доводились до массового сознания народа, более всего и прежде всего, через тексты богослужения. Каждый существенный этап в жизни личности, как и вся повседневная жизнь с ее обязанностями, радостями и горестями, освящался и социализировался путем обязательного общественного или частного богослужения. В текстах молебнов и других чинопоследований обнаруживаются яркие образы, чаще всего взятые из Псалтири или иных книг Писания, которые воспринимаются всеми верующими во время богослужения и становятся не только частью этн окон фессиональн ого сознания, но и создают образное богатство народной культуры. Знание таких всегда сугубо конкретных в своих просьбах молитв во многом должно способствовать, по мнению И. В. ПоздеевоЙ, пересмотру существующей в науке оценки ряда текстов, как народных заговоров, которые при научном анализе окажутся народным перефразированием или определенным переосмыслением текстов православного богослужения.

Т. А. Листова, говоря о традиции молиться Ангелу-Хранителю, приводит примеры народных текстов молитв, характеризуя их как «заговоры-молитвы неканонического происхождения», например: «Ангел мой, хранитель мой, сохрани мою душу, сохрани мое сердце на всяк день, на всяк час, на всякую минуту» . К. В. Цеханская придерживается иного мнения, считая, что народные молитвы, не относятся к заговорам и характеризует их как особые, самодельные молитвы, например: «Батюшка-Покров, мою голову покрой, Матушка Пятница Параскева, покрой меня поскорее". Присоединяясь к этой точке зрения, хотелось бы отметить, что подобные тексты, не содержащие в себе магических заклинаний и ошибок догматического, вероучительного характера можно трактовать как народные молитвы, так как не существует церковного запрета на молитву «своими словами».

Бытование религиозного текста в русской православной традиции связанно с молитвой. Чтение Евангелия и Псалтири, произведений церковной и народной гимнографии, православной религиозной поэзии проникнуто его.

Специальных этнографических работ по бытованию молитвы как части духовной жизни православных пока не было, но в работах М. М. Громыко, А. В. Буганова, К. В. Цеханской, Т. А. Листовой, Н. В. Шляхтиыой говорится о традиции ежедневной домашней молитвы в крестьянском быту прошлого, совместной семейной молитвы, упоминается о чтении в доме Священного Писания, акафистов, о знании православными Евангелия, Апостола, Псалтири в результате регулярного посещения богослужения и обучения грамоте в крестьянской среде по Часослову и Псалтири.

Наиболее распространенные темы для молитвы - поминовение родных и близких, друзей и врагов. Понятие «поминовение» в православной традиции связано с понятиями «память» и «молитва», т. е. поминовение - это молитвенное воспоминание о ком-либо или чем-либо. Помянуть для православного человека - значит молитвенно вспомнить. Наиболее исследован в этнографической науке комплекс похоронно-поминальных традиций.

О поминовении усопших, как в ХЇХ в., так и в наше время (конец XX -начало XXI вв.) говорится в работах М. М. Громыко. Характеризуя традицию написания заупокойных записок, автор обращает особое внимание на центральное по важности проскомидииное поминовение .

Похоронно-поминальным обрядам у русских посвящен ряд исследований И, А. Кремлевой.25 В ее работах также говорится о традициях, связанных с поминальными записками и поминальниками. О народной вере в силу молитвы умерших детей за оставшихся на земле упоминает в одной из своих работ Т. А, Листова.26 О народном почитании могил подвижников благочестия, по своей сути связанном с поминальной молитвой, говорится в работах X. В. Поплавской. 

В статье, посвященной традиции тайной милостыни в русском народе, Л. А. Тульцева пишет о ее связи с поминовением о здравии и упокоении, чтением Псалтири, канона." Т, А. Воронина упоминает о чтении Псалтири по умершим в связи с теми традициями благочестия, которые были свойственны «черничкам», пишет о сугубой домашней молитве во время говения, о родительской молитве за детей.29 «Черничкам» посвящен ряд статей Л. А. Тульцевой.30

Наиболее ранняя публикация синодика XV-XVI вв. была сделана Н. Новиковым в VI томе «Древней Российской вифлиофики» в 1787 г. К концу XIX в. было опубликовано уже около сотни различных синодиков как московских соборов, так и провинциальных приходских церквей». После 1917 г. синодики крайне редко упоминались в работах советских историков и не публиковались, и только с начала 1990 г. эта работа возобновилась. Синодикам посвящен ряд работ И. В. Дергачевой3 , В. В. Дергачева32, Г. А. Романова33, В. Безроднова34. В их работах прослеживается история создания, анализируются типы, разрабатывается тема памяти в традиции синодиков.

А. В. Святославский в работе «Традиция памяти в православии» осмысливает ее социокультурную роль на примере акций увековечения, несущих здесь молитвенный характер, рассматривает вопросы памятной эпитафики, особо выделяет надписи содержащие цитаты из Священного Писания и молитвенные надписи.

В русской православной традиции с молитвой связанны все основные жизненные этапы. К. В. Цеханская пишет, в связи с традицией почитания икон, о молитве в храм и дома, в родильных и крестильных обрядах, в свадьбе в похоронио-ломинальной обрядности, в хозяйственной жизни.36 Т. А. Листова пишет о центральном месте, занимаемом молитвой в свадебном обряде, в том числе говорится и о роли Иисусовой молитвы. Отмечается, что молитва красной нитью проходит в свадебных причитаниях. Автор исследует традиции, связанные с молитвой о даровании детей, с религиозным поведением женщины перед и во время родов; о молитве родителей за детей, о значении родительского благословения. Упоминается о молитве - испрашивании Божьего благословения перед началом каждого дела.

О повседневной домашней молитве, а также о чтении Евангелия и Псалтири, духовной литературы в дореволюционном крестьянском быту пишут М. М Громыко, А. В. Буганов. Ими отмечается значение наличия в доме Библии, Евангелия, Псалтири для формирования молитвенного настроя в семье. Упоминания о традициях чтения и хранения Священного Писания имеются у ряда исследователей православной народной культуры. Традиции благочестия, в том числе связанные с молитвой и чтением Священного Писания в дворянском сословии в XVIII веке, исследует в своих работах О. В. Кириченко.40

Н. В. Шляхтина пишет о доме, семье как среде, где проявляется религиозность: о традиции совместной семейной молитвы, о молитве в процессе воспитания детей, о бережном хранении святынь, в том числе, Евангелия и Псалтыри41. О традиции домашнего чтения Евангелия, Псалтири, житийной литературы упоминается в работах Т. А. Ворониной42.

Работы М. М. Громыко положили начало современным исследованиям традиций, связанных с молебнами вне храма и крестными ходами . Исследованию крестных ходов посвящены работы Г.А.Романова , Г, Н.

Мелеховой43, Н. Б. Колоколовой46, В. Козлова47, И. В. Спасенковой . О иконе в крестных ходах и молебнах пишет К. В. Цеханская49. О традиции крестных ходов в связи с исследованием значения молитвы в хозяйственной деятельности, о глубокой внутренней связи земледельческого и церковного календаря писал С. В. Кузнецов.30 Л. А. Тульцева, разрабатывая тему календарных праздников и обрядов, пишет о приуроченной к праздникам церковного календаря молитве к Богу, Богородице и святым в связи с различными житейскими нуждами.51 X. В. Поплавская, исследуя паломничество, пишет о непрерывающейся в Советское время обычае молитвы на святых источниках ", о традиции почитания святых источников пишет С. А. Иникова33.

Значению молитвы посвящены труды многих православных богословов, в исследовании используются работы архим. Киприана (Керна) «Евхаристия»54, свт. Афанасия (Сахарова) «О поминовении усопших по уставу Православной Церкви»3 , свящ. Михаила Труханова «О поминовении усопших» . Акафистам в истории православной гимнографии посвящен ряд статей прот. Максима Козлова . Об акафистном пении в связи с исследованием традиции иконопочятания упоминает К. В. Цеханская. О современном акафистном творчестве в России пишет Ф. Б. Людоговский, преподавателя Московской духовной семинарии59. О чтении акафистов в современной православной семье упоминает Н. В. Шляхтина.60

В работах Ы. М. Громыко61 и И. А. Кремлевой, как источник по изучению народного мировоззрения в связи с представлениями о загробной жизни, отмечаются духовные стихи. И. А. Кремлева упоминает о пении духовных стихов за поминальной трапезой, подчеркивает их близость к молитве. А. В. Буганов считает, что функцию образования и в информативном, и в нравственном отношении выполняли произведения устного народного творчества, особенно духовные стихи, сочинители которых черпали сюжеты из Евангелия и житий святых.

Духовные стихи имеют ярко выраженный религиозный характер, они являются носителями информации о духовно-нравственных ценностях русского народа. Это обусловливает стремление целого ряда исследователей обратиться к этому жанру.

Начало записей духовных стихов с устного исполнения, а также сбор рукописного материала с научными целями связано с деятельностью П. В. Киреевского/ 4 В 1860 г. вышел сборник духовных стихов, составленный собирателем народных песен В. Г. Варенцовым.й5 Наиболее крупное собрание духовных стихов под названием «Калики перехожие» было составлено П. А. Бессоновым. В него вошли как записи самого составителя, так и материалві всех известнвіх собирателей народной поэзии 2-ой трети XIX в. (П. В. Киреевский, В. И. Даль, П. И. Якушкин, П. Н. Рыбников и др.) Последним из дореволюционных сборников, представляющий общерусский репертуар духовных стихов был сборник Е, А. Ляцкого «Стихи духовные. Словеса золотые», изданный в 1912 г. Начиная с середины XIX в., духовные стихи печатались также в фольклорных сборниках вместе с произведениями других жанров, в краеведческих журналах, книгах и журналах исторического и этнографического характера. Особый научный интерес представляют сборники сектантской и старообрядческой духовной поэзии.

В середине ХГХ в., ряд ученных, относящихся к мифологической школе (Ф. И. Буслаев 7, А. Н. Афанасьев68), изучая духовные стихи, ставили задачей выявление преемственности духовных стихов по отношению к древнейшей системе мировоззрения славян. Как писал Ф. М. Селиванов, из их работ следует, что церковно-книжные произведения «придавали разрозненным языческим представлениям сюжетно-композиционную оформленность, а духовные стихи ввели славянскую мифологию в систему христианского мировоззрения».69

Ученых культурно-исторической школы (А. Н. Веселовский70, А. И. Кирпичников,71 прот. Владимир Сахаров,72 В. Н. Мочульский,73 А. В.

Рыстенко,74 В. П. Адрианов75) интересовали главным образом сами сюжеты и конкретные текстоввіе источники духовных стихов.  

Подобные работы
Субботина Ирина Алексеевна
Гагаузы: трансформации миграционного поведения : вторая половина XX - начало XXI вв.
Фролова Александра Викторовна
Праздники русских Архангельского Севера в XX - начале XXI века
Ковальчук Юлия Станиславовна
Корейский протестантизм и особенности его миссионерских практик в азиатской части Российской Федерации в конце XX - начале XXI вв.
Примак Петр Викторович
Этнокультурная адаптация евреев ЕАО к общественным трансформациям конца XX - начала XXI вв.
Самушкина Екатерина Викторовна
Символические и социо-нормативные аспекты современного этнополитического движения Республики Алтай, Республики Тыва, Республики Хакасия : конец XX - начало XXI в.
Шаховцов Кирилл Геннадиевич
Этническая идентификация южных селькупов : XX - начало XXI века
Волжанина Елена Александровна
Этнодемографические процессы в среде ненцев Ямала в XX-начале XXI века
Блинова Анна Николаевна
Этнография детства немецкого населения Западной Сибири в XX - начале XXI вв.
Селезнева Ирина Александровна
Традиционное хозяйство тарских татар, вторая половина XIX - начало XX века
Васильев Федор Васильевич
Материальная культура крестьян нижегородского Заволжья во второй половине XIX - начале XX в. (хозяйство, поселения, усадьба)

© Научная электронная библиотека «Веда», 2003-2013.
info@lib.ua-ru.net